PARASHÁH 31: Emor (Habla) Vayikrá (EL llamo)Levítico 21:1-24:23

Esta parashah es la continuación de la parashah pasada la cual su mensaje principal es resaltar la Santidad que debían tener los sacerdotes como todos los que deseamos estar en conexión con HaShem, vemos que la pureza del Kohen Gadol o Sumo Sacerdote debía ser mantenida incluso en los casos de muerte de parientes cercanos incluyendo padre, madre, hermana soltera, hijos pues el aceite de la unción estaba en él, ahora referente a los Kohanim dice específicamente: “Ningún kohen se hará a sí inmundo por ninguno de su pueblo que muera, excepto por sus parientes cercanos su madre, padre, hijo, hija, y hermano; también se puede hacer inmundo por su hermana virgen que nunca se haya casado y es, por tanto, dependiente de él. El no se puede hacer inmundo porque es un dirigente entre su pueblo; haciéndolo lo profanaría a él. Quiero aprovechar este momento para aclarar un mal entendido que puede haber referente a la parábola del buen samaritano, en la cual el Kohen es criticado por su falta de caridad cuando vio al hombre en la orilla de la carretera cuando el estaba camino a Yerushalaim, como vemos en 21:1-4 de esta parashah su condición de santidad no se podía comprometer por nadie de su pueblo, tal como lo ordeno Elokim.

Es bueno recalcar y explicar lo que dice en el 22:2 ¨Dile a Aharon y a sus hijos que se aparten a sí mismos…¨ ¿Què significa ´apartarse a si mismo¨? Indica que no solo es la ritualidad lo que lo hace Kadosh/Apartado en el mundo material, también su corazón, su boca y especialmente su pensar debe estar en constante santidad y asi ser digno de servir AL Creador, pero esto debe ser personal, y voluntariamente.

El Kohen Gadol debía casarse con una virgen, no podía hacerlo con viuda, o divorciada para mantener la pureza dentro de la casa del Sumo Sacerdote, así mismo un creyente en Mashiaj no se puede casar con adoradores de domingo, o con nadie que sea para él o ella Yugo Desigual. Evitará un montón de problemas y discusiones, aparte del pecado.

Referente a la perfección de las ofrendas como ya bien sabemos “Fueron sustituidos los toros de las ofrendas por las plegarias de sus labios” “En vez de novillos te ofreceremos nuestros labios” (Oseas 14:2). Esto significa que así como los animales eran puros nuestras plegarias deben ser puras también, deben ser con un corazón integro y con la intención en nuestro corazón y así mismo al pronunciarlas con toda la concentración debida.

Hablando de la convocaciones dice el 23:2 "Dile a los hijos de Yisra'el 'Los tiempos designados de HaShem que proclamarán como convocaciones Kadoshim son mis tiempos designados”. Como podemos ver, las santas convocaciones que nosotros los Judíos Mesiánicos (aquellos que vivimos de acuerdo a las leyes del Pentatéuco y además creemos en Yeshuah HaMashiaj) observamos son ordenadas, no inventadas por hombre alguno; comenzando con el Shabat y las demás fiestas, podemos verlos desde varios aspectos como, histórico, agrícola, social, profético mesiánico y personal.

1. Pesaj: la pascua el 14 de Nisán. Histórico: a) La salvación de los primogénitos de la muerte. b) Agrícola Primavera. c) Social Todo Israel tiene que tener una parte de un cordero. d) Profético, mesiánico La muerte de Mashíaj. e) Personal: Perdón de pecados y liberación de la muerte segunda.

2. Jag Hamatsot, la fiesta de los panes ázimos el 15-21 de nisán. a) Histórico La salida de Egipto, cf. Deuteronomio 16:3. b) Agrícola: No hay. C) Social: Todos comen lo mismo. d) Profético, mesiánico Yeshúa murió sin propios pecados y fue sepultado. e) Personal Santificación del pecado.

3. Omer reshít, el primer omer, el día después del shabat en jag hamatsot. a) Histórico, Entrada en la tierra, cf. Levítico 23:10. b) Agrícola: la cosecha de la cebada. c) Social: todos cuentan hasta Shavuot. d) Profético, mesiánico: La resurrección del Mesías. e) Personal: Nuevo nacimiento

4. Shavuot, pentecostés: 50 días después del primer omer. a) Histórico: Entrega de la Torá. b) Agrícola: La cosecha del trigo. c) Social: Todos se convierten en un solo pueblo y reciben la Torá. d) Profético, mesiánico: El ministerio de Malki-Tsedek, es confirmado en el cielo con el derramamiento del Espíritu de una nueva manera. e) Personal: La llenura e inmersión en el Espíritu de Santidad. La Torá en el corazón. Capacitación para servir. 5. Yom teruáh, el día del clamor el 1er día de tishrí. a) Histórico: Creación de Adam. b) Agrícola: No hay. c) Social: Todos tienen que oír el shofar. d) Profético, mesiánico: El regreso del Mesías al aire. e)Personal:La resurrección y transformación de los fieles, el arrebatamiento, el inicio del juicio ante el tribunal del Mesías.

6. Yom hakipurim, el día de expiaciones el 10 de tishrí. a) Histórico Moshé obtuvo el perdón por el pecado del becerro de oro. b) Agrícola: No hay. c) Social Todos tienen que ayunar. d) Profético, mesiánico Mashíaj pone sus pies en el monte de los Olivos, los malvados serán exterminados de la tierra de Israel, inicia el reino milenial davídico. e) Personal: todo Israel regresa a la tierra de Israel.

7. Jag hasucot, la fiesta de las cabañas el 15-21 de tishrí. a) Histórico: El paso por el desierto. b) Agrícola: Fin de la cosecha y la recolección del verano. c) Social: Todos tienen que estar alegres y habitar en una sucá. d) Profético, mesiánico: Las bodas del Cordero serán celebradas durante 1000 años en la tierra. e) Personal: Disfrute con el Mesías y la herencia recibida en el Reino.

8. Sheminí atseret, el octavo día de asamblea, retención o conclusión el 22 de tishrí. a) Histórico No hay. b) Agrícola No hay. c) Social No hay. d) Profético, mesiánico Nuevos cielos y nueva tierra en el octavo milenio. La nueva Jerusalén será la morada definitiva de la Novia. La Torá es cambiada. La justicia eterna es introducida. e) Personal Disfrutar como Novia, amigos de la novia y ciudadanos del reino en la nueva creación restaurada.

En Colosenses 2:16-17 está escrito: “Por tanto, que nadie os juzgue con respecto a comida o bebida, o en cuanto a día de fiesta, o luna nueva, o shabat cosas que son sombra de lo que ha de venir excepto el cuerpo del Mesías.” Estos versículos no dicen que no debemos celebrar estas cosas, sino todo lo contrario. Lo que dice es que no debemos permitir que los de fuera nos juzguen cuando guardamos estas cosas. Shabat shalom